Публикации педагогических материалов:
текстовые статьи и презентации
  • lu_res@mail.ru
  • Следующее обновление сборников с № ISBN 05.03.2024г.

Регистрационный номер СМИ: ЭЛ № ФС 77 - 69099 от 14.03.2017г.  Смотреть

Идентификатор Издательства в Российской книжной палате: 9908210  Смотреть

     
kn publ mater   kn publ isbn
     
     
kn publ ob   kn publ master
     

Роль русской народной игрушки в воспитании ребенка

Дата публикации: 2021-02-14 16:11:39
Статью разместил(а):
Ходжаева Хосият Каримбаевна

Роль русской народной игрушки в воспитании ребенка

Автор: Ходжаева Хосият Каримбаевна

 

Аннотация: В данной статье проанализированы особенности русской народной игрушки как явления традиционной народной культуры. Традиционная игрушка рассматривается как феномен русской культуры с уникальным отражением в ней народного характера и национального менталитета. Необходимость возвращения народной игрушки в современный педагогический процесс, особенности влияния игрушек на становление нравственного и эстетического сознания ребенка.

Ключевые слова: народная игрушка, народное творчество, народный быт, игрушечное ремесло, воспитание ребёнка.

 

Народные игрушки всегда таят в себе что-то необычное, например, историю своего создания или образа, который она воплощает. Существуют самые разнообразные виды народных игрушек. Ценность народных игрушек очень велика, и, прежде всего, с точки зрения воспитания. Ведь игрушка отражает мир человека, его природное окружение и внутренний мир. Эти игрушки одновременно и развлекают, и дарят положительный настрой, прививают любовь к Родине, ее истории, помогают лучше узнать уклад жизни. Важно не только купить русские народные игрушки и отдать их ребенку, но и рассказать ему их историю.

Игрушка - богатейшая и удивительная область народного творчества. И детям, и взрослым народная игрушка близка своей поэтичностью, выдумкой и изобразительностью, остроумной шуткой, чувством радости и полноты жизни.

Вряд ли найдется человек, который никогда не играл в игрушки, не уносился с их помощью в воображаемые дали. Но если сделанные промышленным способом игрушки в большинстве случаев воспроизводили в миниатюре приметы «взрослой жизни» и помогали ее познанию, то народная игрушка создавала свой особенный мир образов, где реальность была лишь поводом для фантазии, а быль и вымысел так переплетаются, что разделить их невозможно.

Эта особенность коренится во множестве функций, которыми обладала игрушка в народном быту. Она была и забавой для детей, и средством их воспитания, и праздничным подарком, и свадебным атрибутом, и украшением, а в древности еще и обрядовым культовым символом. Со временем одни функции отмирали, другие выступали на первый план, появлялись новые, обусловленные модой и новыми явлениями быта. Но почти все игрушки сохраняли свое игровое предназначение и веками жили среди других предметов народной культуры.

В игрушке неразрывны древность и современность: ее древние истоки проявляются сквозь конкретное время исполнения вещи и особенности авторской манеры мастера. Время создания игрушки далеко не всегда определяет ее стиль и характер: есть современные игрушки – своего рода символы, предельное обобщение образа которых придает им вневременную содержательность и глубину. А есть произведения прошлых веков, сложные по художественному уровню, в которых приметы своего времени более определенны и ощутимы.

В игрушке, может быть, более чем в других видах народного искусства, очевидна нерасторжимая связь ремесла и искусства. Уже в естественных природных свойствах материала, его форме, фактуре, цвете мастер как бы предвидит художественный образ и извлекает его подчас с минимальными усилиями.

В одних местностях игрушки делали для своих детей, в других – на продажу, там и возникали центры игрушечного ремесла, в которых мастерство передавалось из поколения в поколение, формировались самобытные особенности местного искусства.

Народную игрушку делали из самых разных материалов: хлебного мякиша, тряпок, соломы, шишек, кости, но более всего из дерева и глины, наиболее распространенных в русском народном искусстве. При всем своеобразии способов их обработки, определенной универсальности пластических приемов, стабильности применяемых инструментов именно глиняные и деревянные игрушки дошли до нас в большом разнообразии местных стилей и характеров.

Много народных игрушек в виде погремушек и свистулек. Когда-то они своим шумом и свистом должны были отгонять злых духов. Постепенно их культовое содержание забывалось, уходила обрядовая роль, все больше уступая место собственно игрушечной функции, что в свою очередь отражалось на характере образа. Игровая роль погремушек сохраняется веками. И по сей день в некоторых местностях их делают из дерева, глины, бересты.

Среди деревянных погремушек оригинальны работы архангельских мастеров из Поморья и с реки Мезень. Своеобразный ромбический объем, укрепленный на рукояти, составлен в замысловатую конструкцию из мелких фигурных палочек. Внутри катаются дробь или горох, производящие при движении шаркающий звук, от которого, вероятно, произошло и местное название погремушки – «шаркунок». Красивые пропорции, природная, чаще неокрашенная фактура дерева, варианты в соотношении объемов и размеров палочек – все это придает занимательной детской игрушке качество произведения искусства.

Иным, токарным способом делают погремушки в селе Полховский Майдан Нижегородской области. Деревянные шарики на удобной ручке украшают рядами цветных колец или расписывают яркими анилиновыми красками растительным орнаментом, в традициях стиля этого известного центра народной игрушки. Аналогичные шары, только вылепленные из глины, происходят из деревни Филимоново Тульской области, еще одного игрушечного промысла. Грубоватые, неправильной формы, они несут видимые следы пальцев лепившего их мастера. Так же проста их нарядная роспись.

Отголоски древних культовых представлений более всего ощутимы в глиняных игрушках из районов Южной России: Тамбовской, Курской, Орловской, Калужской, юга Рязанской губерний. Здесь во многих местностях занимались гончарством. Часто его сопровождало игрушечное производство, кое-где выделившееся в самостоятельный промысел.

В этих игрушках преобладают изображения женщин с птицами или с детьми на руках, фигурки птиц, коней, всадников. Почти все они свистульки. При всех местных вариантах  трактовки этих образов в пластике, размерах, пропорциях, соотношении объемов, украшении глазурью или росписью простейшим орнаментом им присущи общие черты. Фигурки статичны, очень обобщены в лепке, значительны и монументальны в своих пластических формах, несмотря на небольшие размеры.

Упрощенность и единообразие подобных игрушек можно объяснить двояко. С одной стороны, глиняной игрушке вообще свойственна известная универсальность пластики, идущая от самой технологии изготовления. Глину смешивали с мелким просеянным песком, разводили с водой до состояния вязкого теста, из которого лепили игрушки, заглаживая прилепленные детали мокрыми пальцами или тряпкой. Сначала игрушки просушивали на ветру, а через несколько дней обжигали в русской печке или в горне, куда их закладывали между гончарными изделиями. Для украшения применяли цветные глазури или роспись. Навыки и приемы выверялись многими поколениями мастеров.

С другой стороны, именно в указанных местностях с черноземными почвами, где население издавна занималось земледелием, дольше жили традиционные праздники и обряды, некогда связанные с аграрными культами.

Есть свидетельства, что глиняные свистульки использовались в некоторых районах как музыкальные инструменты на праздниках урожая вплоть до 1920-х годов. Неосознанно для их творцов в таких игрушках нашла выражение исконная связь крестьянина с кормилицей-землей, олицетворение ее плодородия. И хотя игрушки из Инжавинья Тамбовской и Кожли Курской губернии выполнены на рубеже XIX и XX веков, а работы М.И. Сычевой из Александрово-Прасковьинки Рязанской или А.В. Студницкой из Хлуднева Калужской области – в 1970-е годы, время, словно не коснулось этих образов, традиционных и архаичных.

Не столько в образном плане, сколько своим происхождением из пучка соломы о былых связях с сельскохозяйственными праздниками свидетельствуют куклы - «стригушки». Они поражают простотой изготовления и выразительным лаконизмом образа. Из сложенного вдвое небольшого пучка золотистой соломы часть стеблей по сторонам загнута в руки «кренделем» и укреплена на талии передником с бантом на спине. Повязанный на голове платок, мягкий повойник или рогатая кичка своими узнаваемыми реальными формами довершают превращение отвлеченного образа-символа в крестьянку, типичную куклу-бабу. Ее типичность усиливается отсутствием лица, а покрой головных уборов позволяет предполагать в авторах жителей южнорусских областей.

Такой же «безликостью» отличается большинство тряпичных кукол. Исследователи народной игрушки объясняют это пережитками древней роли куклы как оберега, когда ее боялись полностью уподобить человеку, чтобы не нанести вреда ребенку. Безликая же кукла была предметом неодушевленным и не могла представлять опасности. Однако отсутствие лица лишало ее характера. Этнографически точно переданные особенности костюма, головной платок или заплетенные в косу волосы создают то образ нарядной цыганки с ребенком на руках, то молодой женщины, ласково придерживающей стоящего у ног ребенка. Такие фигурки нередко дарили на свадьбу как пожелание молодым потомства. Ведь неслучайно и сегодня свадебные машины украшают нарядными куклами.

На Русском Севере бытовали так называемые плотницкие игрушки: кони с Мезени и Печоры, коньки и куклы-панки поморов Онежского полуострова. Небольшие фигурки лишь самыми общими чертами передают облик коня и человека. Своей архаичностью, лаконизмом форм, предельным обобщением образов они родственны глиняным игрушкам из Инжавинья Тамбовской губернии и подобно тем несут следы древних поверий.

Образ коня в народном искусстве – один из древнейших. С ним связано в народе олицетворение солнца, силы, добра, красоты. В крестьянском хозяйстве конь облегчал труд, давал благополучие и счастье семье. Поэтому так много разных вариантов коней живут в народной игрушке.

Наряду с запряжками и конями не менее распространенным был образ всадника на коне. Особенно популярен он в глиняной игрушке, в разных центрах ее производства обладая особенностями пластики и декора.

Несмотря на определенные постоянства сюжетов глиняной игрушки, в разных местностях существовали и свои особенные персонажи. Скопинские гончары, например, часто изображали медведей. Стоящие в рост, они держат в лапах цветок, дубинку или бубен. Оскаленная пасть не добавляет образу устрашения. Скорее заметна ласковая ирония авторов к своим детищам. Комизм добавляет третья точка опоры – свисток сзади, вместе с лапами придающий фигурке устойчивость.

Со временем в глиняной игрушке также нарастали приметы реальной жизни. При всей обобщенности пластики мастера достигали выразительности образов, опуская ненужные детали и усиливая те, что были необходимы в передаче того или иного типа или характера.

Некоторым центрам народной игрушки присуща особая яркость и нарядность росписи, не только в определенных цветовых сочетаниях, но и своеобразной орнаментике.

Как рассказывает предание, некий дед Филимон нашел залежи высокосортной глины. С него будто и начался в деревне Филимоново Одоевского района Тульской области гончарный промысел и изготовление глиняной игрушки. Однако гончарство за последние полвека почти прекратилось, а вот глиняные игрушки принесли промыслу всемирную славу.

Характерные размеры филимоновских игрушек имеют свои варианты у разных персонажей. У зверей и птиц длинные шеи, придающие им особое изящество. Определенными приемами передана одежда. Все игрушки – свистульки, хотя во многих случаях это лишь внешняя дань традиции.

В современных федосеевских игрушках колорит стал ярким и звонким от анилинового желтого фона, по которому легко и непринужденно разбросаны букетики алых цветов с зелеными листьями. Их кажущаяся небрежность на самом деле подчинена определенному равновесию в соотношении фона, узора и цветовых пятен. Подчеркивая формы предметов, они своими круглящимися завитками скрадывают их острые углы. Любая из этих красочных игрушек наполнена веселой жизнерадостной энергией.

Еще более яркой и звонкой цветовой гаммой выделяются игрушки из села Полховский Майдан Вознесенского района Нижегородской области. Здесь издавна жили потомственные токари, изготовлявшие обычную деревянную посуду. Лишь в 1920-1930-е годы стали делать игрушки с росписью анилиновыми красками на крахмальном грунте. И сегодня сотни семей в селе занимаются игрушкой – мужчины точат, а женщины и дети расписывают.

Кукла-матрешка стала сегодня едва ли не национальным символом России. Между тем эта игрушка возникла лишь в конце XIX века трудами профессионального художника С.В. Малютина, использовавшего занятную вместительную форму одной из японских кукол и придумавшего роспись, условно передающую облик русской красавицы в народном костюме. С тех пор матрешки делают во многих местностях. Но если майданская воплощает этот персонаж в полуфантастическом образе, то сделанная в городе Семенове Нижегородской области, ближе к реальности. У нее тонко написанное улыбчивое лицо с румянцем на щеках, платок на голове, белая кофта, пестрая юбка и большой букет ярких цветов в руках. Многоместные семеновский матрешки – до 30-50 штук мал мала меньше – делают в соавторстве токари, создающие тонкие, подобно яичной скорлупе формы, и мастерицы, наряжающие их в сложившийся облик яркой росписью.

Произведения мастериц Дымковской слободы в Вятке уже давно известны не только в нашей стране, но и за рубежом. Происхождение и развитие дымковских игрушек связано с местным праздником Свистопляски или Свистуньи, который ежегодно проводился в четвертую субботу после Пасхи на берегу реки Вятки. Специально к нему жительницы Дымковской слободы готовили множество игрушек и свистулек. В свистульках жили традиционные коньки, птицы, уточки. А куклы-барыни, водоноски, кормилицы с детьми – выставлялись на подоконники домов вместо дорогих фарфоровых статуэток.

Дымковские игрушки делают из красной глины, в определенной последовательности приемов для каждого персонажа. Женские фигуры начинают лепить с колокола-«ступки», к которой примазывается шарик-головка, руки калачиком и остальные детали. После просушки и обжига игрушки грунтуют мелом, разведенном на молоке, и расписывают красками, растертыми на яичном желтке. Особенно яркой роспись стала с 1910-1920-х годов, когда началось применение полюбившегося мастерицами малинового фуксина.

Народ всегда выступал воспитателем молодого поколения. только народное воспитание, отмечал К.Д. Ушинский, является, живим органом в историческом процессе народного развития, такое воспитание приобретает чрезвычайное воспитательное воздействие на формирование национального характера, национальной психологии человека. Неудивительно ли после этого, что воспитание, созданное самим народом и построенное на народных основах, имеет воспитательную силу, которой нет в наилучших системах, построенных на абстрактных идеях или заимствованных у других народов.

Художественная ценность русской народной игрушки вечна. Творческий опыт поколений мастеров бесценен. И детям, и взрослым народная игрушка близка своей поэтичностью, выдумкой и изобретательностью, остроумной шуткой, чувством радости и полноты жизни.

Игрушки и раньше имели большое значение, еще на Руси, и уже тогда люди стали понимать нужность этого предмета для ребенка и облегчения жизни родителя. Игрушки стали готовить к жизни, способствовали физическому и духовному развитию детей. Игрушки берегли, передавали по наследству. Русская игрушка, всегда добра, она веселила и радовала ребенка (медведь несет подарок человеку или помогает ему в труде (богородская игрушка), скоморох восседает на корове или свинье (сусанинская, каргопольская, дымковская игрушки)). Народная игрушка не просто предмет, она несет определенный смысл, характер и помощь в развитии ребенка. Именно народная игрушка полна традициями национального русского искусства, приспособлена к игре как главному проявлению духовной жизни ребенка.

Следует отметить роль народной игрушки в процессе обучения дошкольников практически всем видам детской деятельности. Следует отметить, что народная игрушка полностью соответствует педагогическим требованиям и может служить средством гармоничного развития дошкольника. Эстетичность оформления, художественная выразительность, оптимальное сочетание формы, цвета и величины, динамичность ряда игрушек развивают художественный вкус, творческие способности, побуждают к действиям в игре. Игрушка может использоваться как на занятиях, так и самостоятельной деятельности дошкольника.

 

Список литературы:

1. Асмолов А.Г. Культурный ген связи времен // Образовательная политика: научно-публицистический журнал.–2012.–№ 5 (61).– С..3-5.

2. Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. М.: Культура и традиции, 2007. 

3. Микляева Н.В. Нравственно-патриотическое воспитания детей дошкольного возраста. – М.: Сфера, 2013. – 144 с 

4. Новоселова С.Л. Педагогические требования к игрушкам / С.Л. Новоселова, Г.Г. Локуциевская, Е.В. Зворыгина. - М.: Просвещение, 2000. - 410 с 

5. Русская народная игрушка в собрании Государственного Русского музея / Альманах. Вып. 18. СПб: Palace Editions, 2002. – С. 9-19.

 

.  .  .